공산 혁명 이론의 가장 근본적이고도 치명적인 문제는, 자본가가 왜 악할 수 밖에 없는가에 대한 구조적인 설명을 시도하면서도, 혁명 후 그 자본가의 힘을 쥐게 된 무산 계급에 대해서는 그 설명을 적용하지 않고 순수하게 선할 수 있다고 '믿는' 데 있습니다.

처음부터 자본가와 무산자에 대해 적용하는 규칙 자체가 다른 거니까, 이건 이상적이냐 아니냐를 떠나 이론 자체에 결함이 있다고 볼 수 밖에 없습니다. 생물과 무생물은 화학 반응 자체가 다르게 작용한다고 믿었던 과거의 유기 화학과 무기 화학 구분 같은 거죠.

소련을 비롯한 공산권 국가가 '변질'되었다고 합니다만, 한두 명도 아니고 한두 국가도 아닌 그 수많은 인민과 국가들이 단 하나의 예외도 없이 모두 변질되었다... 그럼 변질된 사람이나 국가에 문제가 있다고 볼 게 아니고 원래의 이론에 문제가 있다고 보는 게 타당할 겁니다.

'현실의 공산 국가는 변질되었으므로 이상적인 공산주의와는 다르다'라는 건, 마치 '음식이 썩는 건 보존을 잘 못해서 그런 거지 음식 그 자체가 썩게 되어 있기 때문은 아니다' 라고 말하는 것이나 마찬가지입니다. 현실적으로는 멸균에 진공 포장을 한다 해도 영원히 보존될 수는 없고, 또 만일 그렇게 된다 해도 먹기 위해서 '뜯는 순간부터' 부패는 시작되지요.

사실, 공산주의와 사회주의는 "누구 맘대로 인간 본성이 어떠어떠하다 라고 정의하는데?"라는 의문에서 시작되었다고 할 수 있어요. 기실, 자본주의의 자기합리화 수단 중 가장 전형적인 것이 "인간의 이기적인 본성에 가장 부합한다"라는 주장인데, 족히 3천 년은 넘게 철학자들이 궁리해왔어도 확실한 답을 내리지 못한게 인간 본성이거든요.

그것은, 어떻게 확답을 내리거나 확증할 수 없는 추상적 '본성에 대한 정의'를 근거로 구체적인 사회체제를 정당화한다는 점에 있어서 전형적인 은폐기재, 혹은 자기합리화의 수단이라고 마르크스주의는 얘기해요. 현생인류가 이 세상에 나온지 수 만년은 되었는데 기껏해야 최근 300~400년에 들어서야 겨우겨우 자본주의의 흔적이 조금씩 보이기 시작하다가, 본격적으로는 19세기를 경계로 지금과 같은 발전했으니까요. 굳이 현생인류이라는 엄한 기준을 쓰지 않고, 역사적 기록을 확인할 수 있는 6,000년 정도라고 해도 지금까지의 97%의 시간을 다른 형태의 체제 아래에서 살아왔고, 최근 3% 정도의 시간만 '자본주의'라는 것이 등장했는데 이 정도를 갖고 인간 본성이 어떤지를 누구 맘대로, 어떻게 정의할 수 있느냐는거죠.

또, 두루두루 탐욕과 이기심을 충족시키고자 한 모습을 옅볼 수 있는 만큼이나, 그와는 정 반대의 모습이 보이기도 해요. 예컨데, 고대는 물론 중세, 근세까지도 마을에 인접한 산지나 초원, 임야 등은 그 마을 전체 공동의 것으로서 누구 한 사람에게 귀속될 수 있는 것이 아닌 모두가 필요에 의해 필요한 만큼 필요한 자원을 얻을 수 있는 공간으로 간주되었어요. 숲이나 임야를 왕이나 귀족 한 사람에게 귀속시켜 마을사람들이 사냥을 하거나 나무를 베는 행위를 금지시키는 행위는 민중들에게 아주 커다란 불만거리 중 하나였고 종종 그런 짓을 벌이는 사람은 폭군으로 간주되기도 해요. 때로는 폭력적 저항이나 봉기를 정당화 시키거나 최소한 제3자가 그러한 불만의 폭발을 온정적으로 바라보게 만들 정도의 악습으로 간주 되었지요.

마을 사람들 모두 어느 정도는 자신의 사유지를 원하였으나, 모두의 것으로 남아있어야 하는 것들에 사욕으로 손을 대어서는 안된다는 합의가 사회 전반에 걸쳐 인류 역사상 대부분 존재해왔죠. 그게 무너지고 모든 땅되기가 특정 집단이나 개인에게 귀속되어 사유화되는 과정은 근세 중후반에 들면서 시작되었을 뿐이고, 그것도 아주 오랜 기간 동안, 근대에 이르기까지도 민중은 하나같이 그에 엄청나게 저항해왔지요. 땅이 중요한 재산으로 간주되어 사적소유의 대상으로 여겨졌던 역사가 오래된 이상으로, 어떤 종류의 땅은 결코 사유화 되서는 안된다는 공공선에 대한 개념도 존재해왔던 셈이죠. 이러한 사고방식이 사라지고, 어떤 땅되기던 간에 내 것은 내 것, 니 것은 니 것이라는 식의 생각을 사람들이하게 된 것은 그다지 역사가 오래되지 않아요.

뭐, 그런 식으로 배타적 소유에 대한 이기적 욕구의 모습 만큼이나 그와는 정 반대 되는 모습도 찾으려면 얼마든지 찾을 수 있다는거죠.

어찌되었건, "인간 본성"이라는 모호하고 애매한 것을 끌어들이는 그 자체가 자본주의적 사고방식의 대표적 에러 중 하나라고 생각하는게 사회주의자와 공산주의자라고 할 수 있겠죠. 소유=삶=본성 이라는 등식에 대해 "누구 맘대로?"라는 회의를 던지니까요. 기실, 이 등식은 자본주의적 체제가 공고화 되고, 기본적으로 그에 따라 사람들이 자신과 주변의 관계를 정의하면서부터 "참"이 된거지, 처음 부터 그것이 "참"은 아니었다는 것이라고 주장을 하지요.

글쎄요. 정의상으로 동의하기 힘든 부분들이 좀 있네요.

일단 생물적 차원에서 자기 이익을 위한 행동과 집단이익을 위한 행동이 일종의 평형관게에 있다는 것 자체는 맞는 말이라고 생각해요.

문제는 이 두가지 이익이 반드시 별개의 것으로 상충될 수 밖에 없는 것은 아니기 때문에 집단을 위한 이익이 곧 개인을 위한 이익이 될 수도 있고, 개인의 이익추구가 집단의 이익으로 귀결될 수 있는데 그 중에서 어느 것을 우선시해야 하는지의 우선권을 따지는 것이 자본주의와 공산주의의 시각의 차이라고 할 수 있겠죠. 여기서 중요한 것은 집단의 이익을 위하는 것이 항상 개인의 이익을 낳지는 못한다는 사실만큼이나 그 역관계 - 자본주의의 정당화를 위한 기본적인 전제 - 또한 아주 비극적이고 졸렬한 결과를 낳을수 있다는 사실이 역사적으로 충분히 증명되었음에도 불구하고 여전히 "본성론"에 따라 자본주의가 "인성에 부합하는 체제"라고 주장을 한다는 것이에요.

그런 차원에서 '본성론'을 사회체제가 기능하는 방식에 갖다붙이기 시작하면 이것은 기실, 그 논리에 있어서 현실사회주의를 주창한 공산권 국가들의 다수가 매우 기계적인 방식으로 인성의 개조가 가능하다고 믿었던 것과 동일한 오류를 반복한다고 밖에 할 수 없어요. 인간의 성향을 결정짓는 요소를 단순한 기계적 요소의 반복 및 환경의 조작으로 바꿔버릴 수 있다고 생각하는 것이 잘못이라면, 인간은 본성이 명하는 그대로 기계적으로 행동할 뿐이라는 것은 역시 똑같이 잘못된 견해라는 것이지요. 인간 사회는 개미군체나 벌의 군체가 아니거든요.

특히, 굳이 생물학적인 측면까지 끌어들어야 한다면, 인간은 기본적으로 사회적 유대의 형성 및 사회집단의 유지, 공동생존을 위해 움직일 수 밖에 없는 것은 사실이에요. 사회집단의 형성 및 유지 그 자체가 본능 레벨에서 프로그램되어 있는 존재이기 때문에, 그에 따른 행동을 하기야 하는데, 그것이 벌이나 개미처럼 유전적 프로그래밍의 레벨에서 이미 어떤 식으로 어떤 시스템의 사회를 만들라는 프로그램을 수행하는 것이 아니라는거에요. 즉, 자본주의가 인간 본성에 가장 적합한 시스템이라는 주장은, 사회집단의 형성 및 유지, 집단 내에서의 [개별이익--집단이익]의 평형을 잡아가는 방식을 [자본주의적 방식]으로 만들라고 미리 프로그램되어 있다는 소리와 마찬가지인데, 자본주의는 역사발전의 도상에서 발생한 하나의 체제일 뿐이지 인류의 탄생부터 점지된 운명을 실현하는 그런게 아니라는거죠. (후쿠야마가 <역사의 종말>에서 그런 소리를 했었죠.)

즉, 자본주의니 공산주의니, 봉건주의, 노예제니 등등 거론되는 수 많은 인류의 체제 중에서 유독 자본주의가 인간 본성에 가장 적합한 것이 아니라, (인간 본성이 정확히 무엇이든간에) 본성에 따라 사회를 형성하고 상호간의 관계를 조율해나가는 과정에서 그 시대와 환경의 물질적 기반, 그 시대의 한계, 시시각각의 상황, 의식의 흐름, 그리고 때로는 우연 등, 여러가지 요소의 변화로 인하여 권력관계가 어떻게 여기저기로 이동해갔는가에 따라 다르게 표현된 결과에 불과하다는겁니다.

자본주의에 대해 내리신 정의는 좀 큰 문제가 있다고 생각하는데, 단순히 "잉여생산물의 발생과 교환, 거래행위의 존재가 곧바로 '사회현상'으로서 자본주의로 정의되기에 자본주의는 항상 역사적으로 존재해왔다"는 주장에는 동의하기가 힘들어요. 자본주의의 수립에 화폐경제가 중요한 부분을 차지하는 것은 사실이지만, 단순히 잉여산물을 원래 값 보다 비싸게 사서 돈을 벌어들일 수 있다면 그것이 자본주의라는 것은 완전히 잘못되어 있어요. 

자본주의는 특정한 형식을 갖춘 생산관계로서, 그 사회 내의 생산수단 및 생산의 원동력이 어떠한 식으로 그 사회 구성원간의 관계를 규정하거나 재규정하느냐에 따라 결정되는 것이지 돈을 내고 무엇을 거래를 하는 행위에 자동적으로 [자본주의]라는 정의가 따라붙는게 아니라는거죠.

고대의 노예제에 있어서 생산수단은 토지니 작업장이니 하는 고정적인 요소 외에 노예 그 자체가 중요한 생산의 수단이 되는 것이고, 생산을 담당하는 노예와 주인의 관계는 말 그대로 주종으로서 예속되어 있을 수 밖에 없는 관계죠. 이런 식으로 그 시대의 생산수단과 생산의 방식에 따라 그 사회 구성원 사이의 사회적 관계가 또한 규정이 되는 바, 이 체제의 경제적 평형을 유지하기 위해서는 반드시 사회구성원의 일부가 노예로 남아있을 수 밖에 없으며, 경제적 성장의 동력을 유지하기 위해서는 지속적인 노예의 유입을 필요로 하고요. 즉, 그 경제적 환경 및 그에 기반한 사회적/정치적 환경 양자가 통합된 것을 '체제'라고 부르는 것이고, 그러한 맥락에서 체제로서의 자본주의는 단순한 화폐경제를 의미하는 것이 아니라 자본이 곧 생산수단이 되어 사회 전체가 자본가-노동자 사이의 고용-임노동의 관계로 전환한 그 전체적인 정치경제적/사회경제적 양상을 의미해요. '자본'은 르혼님 말씀처럼 역사적으로 늘 존재해왔지만 '자본주의'는 근대의 산물이에요. 권위를 빌어 반론을 펼치자는 의도는 아니지만, 기본적으로 '자본주의의 기원'을 고대에서부터 늘상 존재해왔던 것으로 여기는 주장은 (자본주의의 정당성에 인간 본성론을 개입시키는 행태와 더불어) 지난 세기의 우파사상가들로부터 비롯된 것이지, 현재 학문적으로는 전혀 전혀 인정받지 못하고 있는 주장이라는 것을 말해두고 싶어요.

그런 의미에서 사회주의와 공산주의는 인문이론이 아니라 기본적으로 자본주의 경제의 원리에 대한 분석한 일련의 경제학 이론으로 출발했고, 자본주의라는 경제적/물적 조건에 대해 그것을 기반으로 형성된 생산관계가 모순관계에 있기 때문에 그것을 변혁해야 한다는 정치경제이론으로 발전해나간 것이기에 기본적으로 자본주의와 공산주의는 둘 다 같은 위상에서 대극관계에 있는 정치경제적 체제이론이에요.

마지막으로, 인간 본성에 대한 탐구에 있어 철학자와 생물학자의 위상에 대해 논하신 것은 정말로 부적절하다고 생각합니다. B. F. 스키너의 기계적/환원주의적 행동심리학과 동일선상에 있는 사고방식이 아니던가요. 인간의 생물적 진화와 더불어 심리적 진화에 대한 최신연구들이 진화심리학이라는 새로운 분야로 정립되어 지금까지는 찾아볼 수 없었던 매우 흥미롭고 새로운 시각을 제공한 것은 사실이지만, [음악]을 설명할 수 있는 사람들이 작곡가들 뿐이 아닌 것과 마찬가지로 어느 하나의 시각만으로 인간심리를 그런 식으로 모두 설명할 수 있다는 주장은 철학을 너무 우습게 보시고 계신 것이 아닌가 싶을 정도인데요. 

문제는 이 두가지 이익이 반드시 별개의 것으로 상충될 수 밖에 없는 것은 아니기 때문에 집단을 위한 이익이 곧 개인을 위한 이익이 될 수도 있고, 개인의 이익추구가 집단의 이익으로 귀결될 수 있는데 그 중에서 어느 것을 우선시해야 하는지의 우선권을 따지는 것이 자본주의와 공산주의의 시각의 차이라고 할 수 있겠죠.

제가 말한 '평형 관계'라는 말을 잘못 이해하셨습니다. 평형은 시각의 차이가 아니라, 결과로 나온 현상입니다. 공산주의를 포함한 이런저런 주의나 주장, 개인의 욕망들이 어우러져 평형을 이룬 게 현대 사회의 자본주의적 구조이지, 어떤 시각의 차이에 의해서 이런 평형 상태도 있고 저런 평형 상태도 있고 한 것이 아닙니다. 그런 온갖 시각 차이의 합산된 형태가 바로 평형이라는 거죠.
그리고 '자본주의와 공산주의의 시각 차' 따위는 없습니다. 왜냐하면, 자본주의에는 시각이 없기 때문이죠. 계속 말하지만, 자본주의는 '이래야 한다'는 주장이 아니고 '이렇더라'라는 현상입니다. 범주 자체가 달라요. 굳이 비유하자면 자본주의는 강이고, 공산주의는 유체역학입니다.

 여기서 중요한 것은 집단의 이익을 위하는 것이 항상 개인의 이익을 낳지는 못한다는 사실만큼이나 그 역관계 - 자본주의의 정당화를 위한 기본적인 전제 - 또한 아주 비극적이고 졸렬한 결과를 낳을수 있다는 사실이 역사적으로 충분히 증명되었음에도 불구하고 여전히 "본성론"에 따라 자본주의가 "인성에 부합하는 체제"라고 주장을 한다는 것이에요.

이미 말했지만, 자본주의는 정당화 하고 말고 할 물건이 아닙니다. 현상이거든요. 지진이나 폭풍에 정당화가 필요할까요. 왜 그런 현상이 벌어지나 하는 탐구, 더 나아가서는 그로 인한 재해를 피하기 위한 대처법 연구가 있을 뿐입니다. '인성에 부합하니 정당하다'가 아니라, '인성이 그런 식이니까 어떻게 하면 더 좋은 사회를 이룰 수 있을까'가 적절한 방향입니다.

게다가 공산주의는 '인성이 그런 식이니까'를 반쪽짜리로 적용해서 실패한 경우지요. 자본가에 대해서는 '인성이 원래 그러니까 어떻게든 악해질 수 밖에 없다'라고 하면서, 무산자는 '공산주의적인 새 인간이 될 수 있다'라고 말합니다. 인성에 대한 인식이 맞고 그르고를 떠나, 이론 체계 자체에 문제가 있어요.

자본주의가 인간 본성과 연결된다는 주장이 불합리하다면, 자본가의 악에 대해 인간 본성을 이용해 설명하는 공산주의는 어떨까요. 그런 설명이 공산주의에 없었다면 모르거니와, 아주 조악한 방법으로 - 자본주의가 왜 그런가를 설명할 때보다 더 조악한  - 내재되어 있다는 것은 공산주의의 가장 치명적 단점 중 하나입니다.
 

그런 차원에서 '본성론'을 사회체제가 기능하는 방식에 갖다붙이기 시작하면 이것은 기실, 그 논리에 있어서 현실사회주의를 주창한 공산권 국가들의 다수가 매우 기계적인 방식으로 인성의 개조가 가능하다고 믿었던 것과 동일한 오류를 반복한다고 밖에 할 수 없어요. 인간의 성향을 결정짓는 요소를 단순한 기계적 요소의 반복 및 환경의 조작으로 바꿔버릴 수 있다고 생각하는 것이 잘못이라면, 인간은 본성이 명하는 그대로 기계적으로 행동할 뿐이라는 것은 역시 똑같이 잘못된 견해라는 것이지요. 인간 사회는 개미군체나 벌의 군체가 아니거든요.

그 두 가지가 결합된 결과가 현재의 수정 자본주의입니다. 공산주의 이론이 지적한 부분이 현실 자본주의에 반영된 게 복지와 성장을 동시에 고려하는 현대의 수정 자본주의이지, 결코 자본주의를 자연 그 상태 그대로 내버려둔 게 아닙니다. 그리고 다시 한번 말하지만, 자본주의는 '현상'이고, 말씀하신 기계적으로 행동하는 상태 그 자체를 설명하는 말입니다. 현상이 어떠하다와 그게 옳다 그르다는 다른 얘기죠.

그리고 마찬가지로 인간 본성를 걸고 넘어진 공산주의에 대해 양비론을 언급한다고 해서 공산주의가 더 현실적인 이론이 되는 건 아닙니다. 말씀대로, 잘 해 봐야 '똑같이 잘못된 견해'일 뿐이죠.
 

즉, 자본주의가 인간 본성에 가장 적합한 시스템이라는 주장은, 사회집단의 형성 및 유지, 집단 내에서의 [개별이익--집단이익]의 평형을 잡아가는 방식을 [자본주의적 방식]으로 만들라고 미리 프로그램되어 있다는 소리와 마찬가지인데, 자본주의는 역사발전의 도상에서 발생한 하나의 체제일 뿐이지 인류의 탄생부터 점지된 운명을 실현하는 그런게 아니라는거죠. (후쿠야마가 <역사의 종말>에서 그런 소리를 했었죠.)

자본주의가 인간 본성에 가장 적합하다는 게 아니라, 인간 본성이 별다른 제한 없이 자연스럽게 도출되다보니 자본주의가 나타난 것입니다. 그리고 개별 이익과 집단 이익의 평형을 잡아가는 건 본능으로 프로그램되어 있는 게 맞습니다. 그렇지 않은 생물은 모두 멸종되었거든요. 자본주의가 역사 발전의 한 단계라고 하는데, 사실은 유사 이래로 항상 자본주의였습니다. 그 수준이 얼마나 되느냐의 차이일 뿐이죠. 저축 가능한 잉여 소득이 생겼을 때, 그리고 이자 개념이 생겼을 때 이미 자본주의는 정립된 겁니다. 그 이전의 오래된 '선사 시대'에 자본주의가 없었기에 인간 본성하고 별 관계가 없다는 말은, 오랜 기간 도시나 국가 집단을 이루지 못했으니 그것도 인간 본성에 맞지 않는다는 말이나 같습니다.

계속 말하지만 자본주의는 일종의 '평형 상태'지, 본능 그 자체를 설명하는 건 아닙니다. 인간의 본능에는 자기 이익을 극대화하려는 욕심과, 다른 이들이 자기 욕심대로 행동한 결과로 자기에게 피해를 주지 말기를 바라는 도덕성이 포함되어 있습니다. 이 둘의 절충이 실제 인간의 행동이고요.
자본주의가 인류 탄생과 함께 하지 않았을 수는 있지만, 인류 문명과 함께 한 것은 사실입니다. 적어도 국가 규모의 문명을 구축한 사회 집단은 단 하나의 예외도 없이 자본주의를 이룩하고 운영했습니다. 이를 겨우 '역사의 한 단계'라고 말하는 건, '언어는 인간이란 동물의 한 가지 특징에 불과하다'라는 말이나 마찬가지로 중요성을 폄훼하는 얘기입니다.
 

즉, 자본주의니 공산주의니, 봉건주의, 노예제니 등등 거론되는 수 많은 인류의 체제 중에서 유독 자본주의가 인간 본성에 가장 적합한 것이 아니라

이 부분이 저와의 명확한 인식 차이인데, 저는 봉건제와 노예제는 모두 자본주의가 작은 규모로 구현된 것에 불과하다고 봅니다.
노예제와 봉건제 모두 화폐제도와 이자, 자본의 축적에 의해 이익을 얻는 유한 계급이 있었습니다. 근대 자본주의와는 공장 노동자가 노예로, 농노로 대치된 것일 뿐, 근본적으로 경제 체제에 있어서는 차이가 없습니다. 적어도 공산주의와 비교하면 말이죠.
굳이 경제 체제를 구분하자면 원시 수렵 사회 - 자본주의 - 공산주의 사회 정도로 크게 3가지로 나눌 수 있는데, 원시 수렵 사회는 국가 체제를 이루지 못한 상태였고, 자본 축적이 이루어진 이래는 쭉 자본주의였습니다. 공산 사회는 플라톤의 철인론 이래 수천 년이 흘렀지만, 그냥 이상으로 머물고 있죠. 비폭력 평화주의와 마찬가지로, 고도로 이상화되었지만 현실에 대한 면역력이 없어서 실현하고 유지하기가 극도로 힘들기 때문입니다. 100% 순금이나 마찬가지로, 자연 상태에서는 만들어질 수도, 유지될 수도 없습니다.
 

자본주의는 특정한 형식을 갖춘 생산관계로서, 그 사회 내의 생산수단 및 생산의 원동력이 어떠한 식으로 그 사회 구성원간의 관계를 규정하거나 재규정하느냐에 따라 결정되는 것이지 돈을 내고 무엇을 거래를 하는 행위에 자동적으로 [자본주의]라는 정의가 따라붙는게 아니라는거죠.

돈을 내고 거래하는 건 자본주의의 특징이 아닙니다. 자본주의의 특징은 바로 '자본'에 있습니다. 그냥 거래만 한다면, 화폐 경제라 하더라도 자본주의라고 할 수는 없지요. 자본과 재산의 가장 큰 차이는, 내가 아무 노동을 하지 않아도 자본만으로 이익을 창출할 수 있는 상황, 즉 유한 계급의 유무라고 할 수 있습니다. 다시 말해 돈에 이자가 붙기 시작하면 비로서 자본주의라고 할 수 있지요.
카프카스 님의 말씀처럼 근세에 와서 이런 현상이 생긴 게 아니라, 그 전부터 쭉 그런 경우는 있어 왔어요. 유사 이래 쭉 이어오던 자본주의가 근세에 와서야 새삼 문제거리가 된 건 오로지 노동자 계층의 인권 때문입니다. 노예든 농노든, 국가의 지배를 받는 농민이든 간에, 그 이전의 노동자들은 하층민으로 인정되고 (심지어 죽어가면서도) 노동을 해서 상류층을 먹여살리는 게 당연하게 여겨졌습니다. 자본주의가 문제가 된 것은 산업혁명때문이 아니라 오로지 인권이라는 패러다임의 변화 때문이라는 것은, 그 이전의 대량 생산 체계로 제국을 운영해왔던 로마의 경우를 보더라도 명확합니다.
 

기본적으로 '자본주의의 기원'을 고대에서부터 늘상 존재해왔던 것으로 여기는 주장은 (자본주의의 정당성에 인간 본성론을 개입시키는 행태와 더불어) 지난 세기의 우파사상가들로부터 비롯된 것이지, 현재 학문적으로는 전혀 전혀 인정받지 못하고 있는 주장이라는 것을 말해두고 싶어요.

이런 시각이 현재 학문적으로 인정받지 못하는 주장이라고 하셨는데, 어떤 학문을 말씀하시는 건지 궁금합니다. 저는 오히려 경제학 주류에서 공산주의가 제대로 된 이론 취급을 받지 못하는 걸로 알고 있는데요.

그런 의미에서 사회주의와 공산주의는 인문이론이 아니라 기본적으로 자본주의 경제의 원리에 대한 분석한 일련의 경제학 이론으로 출발했고, 자본주의라는 경제적/물적 조건에 대해 그것을 기반으로 형성된 생산관계가 모순관계에 있기 때문에 그것을 변혁해야 한다는 정치경제이론으로 발전해나간 것이기에 기본적으로 자본주의와 공산주의는 둘 다 같은 위상에서 대극관계에 있는 정치경제적 체제이론이에요.

공산주의는 경제학 이론으로 출발해서 정치경제 이론으로 발전해나간 것이 맞습니다. 맞고요. 문제는 자본주의입니다. 자본주의는 현상이지 이론이 아니에요. 자본주의는 공산주의와 대비되는 어떠한 경제 이론도 정치체제 이론도 없습니다. 누가 자본주의를 하자고 논문을 써서 그 체제가 성립된 것이 아니라, 자연 발생적으로 생긴 사회 구조고, 근세 경제학이 출발할 때 이미 전 세계적으로 퍼져 있었습니다. 경제학 그 자체가 자본주의를 규명하기 위해 생긴 것이지, 어떤 경제 이론이 현실에 적용된 것이 자본주의가 아닙니다.

혹시나 단어에 대한 오해 때문에 그런 말씀을 하시는가 싶어 첨언합니다만 '자본주의'의 '주의'는 capitalism의 ~ism을 직역한 결과지, 단어 의미 그대로 어떠한 주장이나 이론을 의미하는 게 아닙니다. 류머티즘이 이론이 아니라 현상이듯 캐피탈리즘도 이론이 아닙니다. 벌써 몇 번째 강조하는지 모르겠는데, 공산주의와는 범주가 달라요. '새'와 '물고기'의 차이가 아니라, '하늘을 날다'와 '거북이'의 차이입니다.

마지막으로, 인간 본성에 대한 탐구에 있어 철학자와 생물학자의 위상에 대해 논하신 것은 정말로 부적절하다고 생각합니다. B. F. 스키너의 기계적/환원주의적 행동심리학과 동일선상에 있는 사고방식이 아니던가요. 인간의 생물적 진화와 더불어 심리적 진화에 대한 최신연구들이 진화심리학이라는 새로운 분야로 정립되어 지금까지는 찾아볼 수 없었던 매우 흥미롭고 새로운 시각을 제공한 것은 사실이지만, [음악]을 설명할 수 있는 사람들이 작곡가들 뿐이 아닌 것과 마찬가지로 어느 하나의 시각만으로 인간심리를 그런 식으로 모두 설명할 수 있다는 주장은 철학을 너무 우습게 보시고 계신 것이 아닌가 싶을 정도인데요.

 
물론 진화심리학을 포함한 생물학이 인간 심리를 모두 설명할 수는 없습니다. 다만 철학보다는 더 잘 설명할 수 있다는 거지요. 철학의 주된 관심은 인간 본성이 아닐 뿐더러 (그것도 포함하고 있기는 합니다만), 그것을 규명할 때 실증적 방법보다는 연역적 방법을 주로 사용합니다. 인간을 포함한 생물의 본성에 대한 연구에서 겨우 10년 동안에도 패러다임이 바뀔만큼 빠르게 발전하는 상황에서, 구체적 증거 없이 사변만으로 일관하는 철학은 인간이나 생물을 연구하는 학문으로서는 적합하지 않습니다. 철학에는 철학 고유의 영역이 있고, 생물학에는 생물학 고유의 영역이 있습니다. 그리고 인간의 본성은 철학보다는 생물학 주제에 더 가깝습니다.
생물학이 인간 본성 모두를 알 수 없지만, 화학자보다 의사가 인간의 몸에 대해 더 잘 알고 있는 것처럼, 철학보다는 좀 더 객관적이고 구체적으로 이해할 수 있는 학문임에는 확실합니다.

작곡가가 아니더라도 음악을 설명할 수는 있지만, 그 설명이 적절한지 아닌지는 별개의 문제죠. 종교 지도자들도 우주의 원리에 대해서 설명할 수 있지만, 그게 맞는지 아닌지는 전혀 다른 문제 아니겠습니까.

뭐, 서양사람들이 즐겨사용하는 표현처럼, "서로 동의하지 않는 것에 동의할 수 밖에 없다"라고 마무리지을 수 밖에 없겠네요.

그런 의미에서 다시 한 번 제 주장의 포인트를 그냥 정리만 한다면:

(1) 자본주의는 '현상'의 범주에 있는게 아닙니다. 물은 높은 곳에서 낮은 곳으로 흐르고, 기류는 더운 곳에서 추운 곳으로 흐르죠. 이런게 '현상'입니다. 자본주의는 오랜 세월에 걸쳐 만들어진 것이고, 어떤 하나의 주체가 단 번에 이론적으로 완성해낸 것은 분명 아니지만, 인간의 모든 사회체제가 그러하듯 그 시대의 그 역사의 내부에서 이루어진 권력관계와 종속의 관계가 대립하는 와중에 형성된 것이지, 그것을 그냥 그대로 자연현상으로 이해나는 것이야말로 "종교적 믿음"에 지나지 않습니다. "왜 자본주의인가?"라는 설명에 "원래 인간은 자본주의적이니까"라는 믿음에서 출발하니까요.

(2) 인간 역사단계의 발전에 대한 시각은, 어떻게 돌려 표현을 해도 피할 수 없으니 그냥 직설적으로 말하겠습니다. 철저한 몰이해에 기반해있다고 생각할 수 밖에 없어요. 기본적으로 자본주의에 대한 개념적 정의 자체를 "현상"으로 파악하는 것부터가 오류고, 애초에 그런 잘못된 개념적 정의를 기반으로 사회체제의 역사를 파악하니 그것이 줄줄이 사탕으로 잘못되었다고 생각합니다.

(3) 자본주의가 원래 현상이라고 주장하는 것이 어느 학문인지를 외려 반문하고 싶군요. 적어도, 기본적으로 역사학에서는 자본주의가 원래부터 자연적 현상의 범주에 속해있다는 설명은 절대로 안하거든요. 경제학에서 그런 소리를 하는지는 모르겠지만 역사학적 범주 내의 경제사에서도 그런 소리는 안나와요. 오히려, 이런 종류의 주장을 하는 사람들은 대체로 제가 기억하기로는 90년대 중후반 사이에 합리적선택이론이 유행하면서 원래부터 그런 주장을 하던 아인 랜드 계통의 우익사상가들이 합리적선택이론을 그대로 따와서 자신들의 정치이론이나 사회이론에 접목시키려던 했던 시도로부터 크게 퍼져나갔지요.

(4) 마지막으로, 인간의 본성이 철학보다 생물학에 가깝다는 주장에대서야 말로, "누구 맘대로?"라는 질문을 되풀이할 수 밖에 없네요. 인간 본성이야말로 "신"이라고 은유할 수 있을 것입니다. 보이는 것도 아니고, 그 존재를 증명할 수도 없고, 반대로 없다고 증명할 수도 없어요. 그냥 어떠한 행동방식에 따라 유추를 할 수 밖에 없고, 어떠한 뚜렷한 경향성을 보이는 것 같다가도 정 반대의 결과가 나오기도 하지요. 인문과학이 사변과 연역에 불과하다고 내쳐봤자 생물학이 '본성'의 존재를 증명할 수 있는 구체적, 계량적 결과를 내세울 수 있는 것도 아니죠? 인간 행동의 피안에 있는 것이 무엇인지에 대한 마찬가지의 사변과 연역과 추론, 그리고 결정적으로 "해석"에 기반해있을 뿐이에요. 그러한 보이지 않는 "신"이 우리 인간이 만드는 사회체제의 기반을 이룬다는 생각이야말로, "그런 식으로 설명할 수 있지만, 그게 맞는지 아닌지는 전혀 다른 문제"라고 할 수 있을 것입니다.

"서로 동의하지 않는 것에 동의할 수 밖에 없다" 좋은 말이네요. 저 역시 동의합니다.^^

인간 역사/사회와 자연 현상에 대해 이분법적으로 생각하시는 것 같은데, 저는 반대로 일원론적입니다. 사회나 문화/문명 역시 자연의 일부에 불과하다고 보는 거죠. 자본주의는 현상이라는 것도 그런 관점에서 나온 것이고요.

이런 관점은 어떤 학문 혹은 학계를 대표한다기보다는 저의 관점이고, 사실 경제학에서도 자본주의가 현상이니 뭐니 하는 소리는 안 합니다. 왜냐햐면, 학문의 실질적인 목적이 자본주의 안에서의 개선 방향을 탐구하는, 즉 실천/응용 학문 쪽에 가까워서, 자본주의 그 자체에 대한 원론적인 분석은 별로 안 하거든요. 뭐 처음 배우는 개론서에서는 그럴듯한 학문 답게 크게 잡고 들어갑니다만, 거의 현학적인 얘기에 가깝고, 다들 관심은 '현실 경제'에 있죠.

다만 철학쪽에서는 어떤지 몰라도 역사학에서는 공산주의에 대해 '역사적 의의'를 크게 보는 관점은 있지만 이것을 '미래에 대한 기대'로 보는 경우는 거의 없습니다. 공산주의에 대한 개인적인 선호도를 떠나, 애초에 역사학은 미래에 대한 예측을 크게 경계하는 학문이거든요. '과거에 이랬으니 앞으로 이럴 것이다'는 차라리 정치학 쪽에 가깝지, 역사학 쪽에서는 설령 그런 생각이 있더라도 겉으로는 거의 표출하지 않습니다. 어디까지나 과거에 대한 적확한 규명이 역사학의 본령이고, 이미 기록된 과거에 대한 설명도 서로 의견이 분분한 터에 미래 예측까지 학문적 무게감을 가지고 (즉, 자신의 학문적 명예를 걸고) 말하기는 어렵죠.

마지막으로, 인간의 본성을 '신에 가깝다'라고 보시는 관점은 그야말로 제 시각과 바다같이 큰 간격이 있다고 할 수 있습니다. 저는 '신' 자체를 별로 염두에 두고 있지 않으며, 인간을 그냥 현재 자연에 잘 적응해 번성한 동물로 보는 입장입니다. 그러니 존재 증명하고 제가 생각하는 인간의 본성하고는 한참 거리가 벌어질 수 밖에 없고, 철학보다 생물학 쪽이 인간을 연구하기에 적합하다고 생각할 수 밖에 없죠.

개인적으로는 철학은 인간의 이성, 즉 '생각' 그 자체를 탐구하는 학문이고, 다른 모든 학문의 뿌리가 되기에 매우 중요하다고 생각하지만, 어떤 구체적인 주제에 대해서는 반대로 다른 학문들의 구체적이고 실증적인 연구 방법에 양보해야 한다고 봅니다. 예를 들면 '논리적인 사고란 무엇인가'라는 것은 철학에서 밖에 다뤄주지 못하는 주제이지만, '인간이 왜 다른 동물보다 논리적인 사고를 하는가'는 생물학 쪽이 더 구체적으로 접근할 수 있는 학문이라고 생각합니다.

덧) 아마 '인간 본성'에 대한 단어적인 정의도 서로 상당한 차이가 있을 것 같은데, 제가 의미하는 '인간 본성'이란 '곤충의 본성', '늑대의 본성'과 동일한 위상에 있는, '생물로서의 공통적이며 종으로서의 차별적인 비 신체적 특징'을 포괄하는 말입니다. 인간이기 이전에 생물이며, 또 그와 동시에 다른 생물과는 다른 차이점을 보이는 '동물계 척추동물문 포유강 영장목 사람과 사람속 사람'의, 물질적 실체를 제외한 특성을 의미합니다.

그냥... 딴지 걸려는 의도는 전혀 없구요.

B. F. 스키너 - 올드 SF 팬이라면 아마도 이 사람의 책 안 읽은 이들이 별로 없을 것인데, 위에 이 사람이 왜 언급되는지 솔직히 잘 알 수가 없어서요. 이 사람은 사람을 '생물'로 파악하려고 했던 대표적인 학자거든요. 문제는 스키너 본인이 생물학을 잘 모른다는 것이었죠. 인간을 생물로서 파악하고 접근하는 게 맞다고 했고, 또 뜬 구름잡는 소리를 떠들어대는 것보다는 인간의 행동을 정확히 측정해 보자고 주장했지만... 정작 그 자신이 생물학이나 행동공학에 대하여 전문 지식을 익히거나 하지는 않았습니다. 

말하자면, 스키너는 그냥 60년 전의 심리학자이고, 그런 사람이 <월든 2>를 썼습니다 - 심리학적 이상사회 건설을 테마로 해서요. SF 팬 사이에서는 <월든 2>가 십 수 년 전부터 필독서였지만, 평판이 별로 좋지는 못했습니다. 쉽게 동의하기 어려운 주장도 많고, 무엇보다 스키너 이 양반이 행동공학이나 생물학 등을 잘 모르면서 인문학적 소양만 가지고 자기가 잘 모르는 분야를 멋대로 재단한다는 느낌을 주기 때문입니다. 굳이 비유하자면, 경제학과 사회학을 전공했던 제레미 리프킨이 물리학은 제대로 거의 알지도 못하면서 <엔트로피>에서 자기 멋대로 사회 현상을 물리학에다가 갖다 맞추어 가려고 했던 것과 비슷합니다. 학문간 융합은 둘 다 확실하게 꿰차고 있을 때 가능한 것이지, 그렇지 못할 때는 당연히 배가 산으로 갈 수 밖에요. 오히려 <월든 2>는 유토피아 소설로서의 가치라든지 행동공학으로서의 가치보다는, 교육학 쪽에서 <월든 2>에 묘사된 교육 방법론이 쓸만하다고 말하는 사람들이 더 많습니다. 저자의 학문적 본령도 본래 그 쪽이었죠.

그냥 사족으로...

인문학을 한 사람이 자연 과학에 관련된 이론을 가져다가 이렇다 저렇다 이야기할 경우, 제대로 된 말이 나올 가능성이 그리 높지 않습니다. 그 사람의 이해 수준에 한계가 있으니까요. 인문학 한 사람이 이공계 공부를 한다고 한들, 전문적인 수식 나오면 당장 접근 불가가 되어 버릴 수 밖에 없고, 그 벽을 뛰어넘지 못하면 어차피 껍데기밖에 모르는 것이거든요. 소위 그 바닥에서 거장이라는 스키너나 리프킨도 그 지경인데, 거장 레벨이 아닌 사람들은 오죽하겠습니까.

그렇지만 이공계가 인문학 쪽을 이해하는 것은 (무지하게 어렵긴 하지만) 그럭저럭 가능하기는 한 것 같더군요. 더글라스 호프스태터의 경우 인지공학과 행동공학(한국에서는 산업공학 內의 세부 전공임)을 전공한 사람이죠. 그런 사람이 <괴델, 에셔, 바흐>를 썼습니다. 그 것이 가능했던 것은, 이공계에 대한 지식과 마인드, 연구 방법에 대한 훈련이 기반에 자리하고 있거든요.

사족 2...

저는 제 자신이 평생이 걸려도 인문학을 제대로 이해할 수 없다는 것을 잘 압니다. 뿌리부터가 이공계이고, 인문학은 취미삼아 책 몇 권 읽었을 뿐인데 그것 가지고 그 세계를 안다고 할 수는 없으니까요. 물론 인문학적 테마에 대해서도 소박한 의견을 가질 수는 있겠지만, 그 의견의 기반이 허약하고 그 분야의 프로 전공자에게는 상대도 안된다는 것 쯤은 잘 알죠. 죽었다 깨어나도 호프스태터처럼 인문학이나 철학 공부는 못할 것 같아요.

위에 B.F 스키너란 분을 언급한 것도 그 분의 주장이 카프카스님이 보시기에 부적절하다고 생각해서인 것 같아요.

조금 미묘한 얘긴데, 본질과 본성은 또 조금 다릅니다. 또한 말씀하신 정보의 연속체는 '나'라는 면에선 중요하지만 '인간'이란 면에선 또 별로 중요하지 않고요. (신체의 모든 원소가 물갈이 된다고 해서, 사자가 물이냐 물이 사자냐 같은 장자적 물음이 '인간'과 '사자'의 차이에 큰 의미를 가지냐 하면 그런 건 아니라고 생각합니다.)

제가 위에서 말한 '인간의 본성'이란, 지극히 생물적인, 그러나 '다른' 생물과는 다른 인간의 특징을 의미합니다. 허구한 날 키워로 지새우는 인터넷 세대를 보면 알 수 있듯이, 인간은 사회 수준이 발달하고 활용할 도구가 정교해진다고 해서 쉽사리 그 본성이 바뀌지 않습니다.인간은 경쟁에 의해 적자 생존하는 생물의 속성을 모두 갖추고 있고 우리가 흔히 고차원적인 가치로 생각하는 논리나 이성은 그런 적자 생존을 위한 도구에 불과합니다. 즉 논리나 이성은 어떤 절대적인 가치나 견고함을 가진 객관적인 척도가 아니라, 인간이라는 생물을 번성하게 만든 '직관적인 선택의 집합'일 뿐입니다.

기본적으로 논리는 비논리적이에요.
'A=B이고 B=C이면 A=C다'라는 유명한 삼단논법은, 사실 아무런 논리적 근거가 없습니다. 아니 그 이전에, A=B라는 것이 '실질적으로' 무슨 의미냐 하는 것에 대한 답이 없습니다.
논리는 사실상 논리 전개 이전 단계에서 인류의 사고 방식이 전반적으로 '공감'하는 사고 방식을 체계화한 것에 불과합니다. 아이들 가르치다 보면 흔히 막히는 부분, 그런 게 논리의 맨 밑바닥에 깔린 비논리성이죠. '빨강은 왜 빨갛냐'나 '1+1이 왜 2냐'같은 것 말입니다. 이건 누구나 알지만, 아무도 설명하지 못합니다. (1+1=2라는 건 19세기에 집합론으로 겨우 설명 가능해졌지만, 그 집합론 자체가 또 비논리적 한계 = '구멍'을 가졌다는 데서 근본적인 해답이 나오지 못하게 됩니다)

제가 방금 말한 이런 부분들은 모두 철학적인 주제이긴 한데, 저는 이런 철학적인 '정의'가 완료되고 나면 그에 따라 '탐구'하는 건 세분된 하위 학문들의 영역이라고 봅니다. '나'란 무엇인가, '인간'이란 무엇인가, 인간과 동물의 차이는 무엇인가 등등은 철학에서 고민해야할 주제지만, 적어도 집단적인 경제 생활을 누리는 인간의 생태에 대해서, 그들이 어떤 이유로 어떻게 그런 경제 체제를 만들고 유지하게 되었나는 철학에서는 한 걸음 떨어진 주제라는 겁니다. 거기에 대해 철학이 가치 판단을 내려줄 수 있을지는 몰라도, 그걸 '더 잘 알지는' 못합니다.
다른 예를 들자면, 어떤 과학자의 연구 실험이 윤리적인지 아닌지는 판사가 더 잘 판단할지는 몰라도, 그 연구 대상에 대한 이해와 설명은 판사보다 과학자가 더 잘 할 수 있다는 것이나 같습니다.

위에 언급한 것 외에는 가상시민 님의 관점, 특히 자본주의가 어떻게 변해갈지 모르겠다거나, 가치에 대한 정의에 따라 세상도 변해갈 거라는 것 (패러다임의 변화)에 거의 동감하고 동의합니다.